цікавий факт, можемо сказати, що свого «Фауста» Гете творив не шістдесят, а цілих вісімдесят років.

Хто ж такий доктор Фауст? Чому його пригоди були цікаві і простим, напівписьменним читачам так званих «народних книжок» про «доктора Фауста», і неписьменним глядачам мандрівних театрів, і навіть дітям - захопленим і вдячним глядачам лялькових вистав?

На перше запитання цікаво відповів О. Білецький, який спеціально вивчав історію цього літературного персонажа. Літературознавець ставив під сумнів фольклорне походження розповідей про «чорнокнижника» Фауста, що заради пізнання таємниць природи і заради земних утіх продав свою душу чортові. Натомість О. Білецький вказував на уривчасті відомості про якогось Георгія Саббеліка Фауста, що їх можна знайти в літературі XVI ст. Це ім'я навіть збереглося в списках студентів Гейдельберзького університету в Німеччині - того самого, в якому, за Шекспіром, навчався Гамлет. Аналізуючи ці факти, український учений дійшов висновку: «Є підстави гадати, що така постать дійсно існувала». Отже, Фауст справді існував, та ще й міг сидіти за однією партою з Гамлетом (щоправда, за умови, що й Гамлет справді існував).

Утім, Фауст цікавив Гете не як історична особа пізнього Відродження, а як вічний образ, в якому Відродження «подає руку» Просвітництву так само, як і будь-якій наступній добі, що спробує поставити над усім людський розум.

Таким, наприклад, було XX ст. Не випадково одним з най-мудріших його романів є «Доктор Фаустус» знаменитого німецького письменника XX ст. Томаса Манна.

Розумна людина доби Просвітництва високо оцінює своє право на щастя - свої почуття, але ніколи не забуває, що щастя - це справа розуму. А саме слово «щасливий» латиною перекладається як «Гаизіив» - Фауст. Тоді чому гетевський «Фауст» - трагедія? Судячи з історії створення, таке визначення жанру з'явилося наприкінці роботи над твором. Як поетичний щоденник останнього з просвітителів, а отже, і щоденник самої доби Просвітництва - доби Розуму, «Фауст» Гете залишається до кінця чесним. І якщо Просвітництво розглядати як інтелектуальний проект, то, вочевидь, його очікував крах. Пригадаймо безсмертне визначення Арістотеля: герой трагедії - такий, як ми (хоч думає, що кращий за нас), і кінець його - гірший, ніж початок...